« Je peux presque affirmer que je n’ai jamais vu les choses avec autant de clarté qu’aujourd’hui ». Cette déclaration simple, puissante et limpide fait partie d’une réponse plus étendue rédigée par un narrateur anonyme dans une courte histoire intitulée « Une lettre de Ghaza », écrite par Ghassan Kanafani il y a soixante ans. L’histoire relate la correspondance entre le narrateur et son ami Mustapha, un étudiant résidant à Sacramento (Californie). Elle évoque la promesse faite par les deux amis de sortir du « cauchemar de Ghaza »  après la Nakba.

Le narrateur retourne à Ghaza pour rendre visite à sa famille avant de se joindre à son ami aux États-Unis. Lors de sa visite à l’hôpital pour voir la fille de son frère, Nadia, il apporte des jouets, des cadeaux et un pantalon rouge. Cependant, lorsqu’elle lève la couverture blanche, elle révèle une jambe amputée au-dessus de la cuisse, après s’être jetée sur ses frères et sœurs pour les protéger des bombes et des flammes. Nadia aurait pu se sauver, s’échapper, sauver sa jambe, mais elle ne l’a pas fait. La perspective du narrateur sur le monde change à ce moment-là, et il conclut sa lettre en criant : « Ne viens pas pour moi, mais reviens pour nous, pour apprendre de la jambe amputée de Nadia, depuis le haut de la cuisse, ce qu’est la vie et la valeur de l’existence ».

Cette histoire m’a profondément secoué lorsque je l’ai découverte pour la première fois, mue par une passion précoce pour Kanafani, au début du siècle. Sa conclusion était épique, faisant où l’on se tient au bord du précipice de l’existence, puis retrouvant son équilibre en choisissant la nécessité plutôt que « l’égoïsme individuel » cherchant sa propre rédemption. Elle m’a secoué avec la même force lorsque je l’ai relue récemment, mais la différence réside dans la conscience de la génialité de Ghassan et de sa vision, comme s’il avait contemplé le futur à travers une bouteille, guidé par l’intuition artistique et une perspective politique vaste.

Pendant un mois de carnage continu à Ghaza, j’ai entendu de nombreux amis, collègues et inconnus exprimer des pensées similaires à « Je peux presque affirmer que je n’ai jamais vu les choses avec autant de clarté qu’aujourd’hui ». Beaucoup ont choisi de réévaluer leurs idées et leur façon de penser. Des amitiés solides ont été rompues, de nouvelles ont été formées. De nombreux individus ont dépassé leurs intérêts personnels, renouant avec une vision plus vaste de l’existence.

Nous sommes témoins d’un réveil cosmique sans précédent, non seulement dans notre monde arabe mais à l’échelle mondiale. Ce que cette guerre accomplit n’est pas facile, elle nous transforme d’une manière inédite.

Elle pourrait ne pas changer grand-chose dans la géographie du conflit, mais elle change les âmes, la perspective envers le système des choses et envers les autres.

Peut-être était-il nécessaire que cette guerre éclate pour que nous commencions à réfléchir, car l’efficacité a souvent été liée à des chocs ou à des explorations difficiles à exprimer verbalement : la séparation, une scène violente, la soudaine prise de conscience de la monotonie du temps.

Peut-être que cela s’est produit dans un contexte inversé après la défaite de 1967. La débâcle a été un choc psychologique aux effets transformateurs profonds sur les âmes. La Palestine a été perdue, l’Égypte a été vaincue, et nous avons perdu le Golan. En réponse, l’isolement territorial est devenu une politique arabe officielle, contrairement à la défaite du projet d’unité. Dans le même temps, des secteurs populaires et des élites se sont tournés vers l’islamisme comme alternative. Cependant, cette défaite a également poussé un autre secteur des peuples arabes et des élites vers une transformation radicale de leur vision du monde et de l’existence. Edward Said, peut-être le modèle le plus célèbre de ce dernier type, en a été un exemple.

Un autre modèle qui peut éclairer cette région entourée de brouillard est l’historien palestinien Hichem Sharabi. Celui-ci faisait partie de l’élite palestinienne aisée qui, grâce à sa position sociale, avait réussi à organiser sa vie après la Nakba en émigrant aux États-Unis et en s’engageant dans le domaine académique, éloigné de la question de la patrie occupée. Il avait bien évolué pendant vingt ans, sans se retourner, jusqu’à juin 1967, renversant définitivement l’intellectuel libéral sans retour. Soudain, l’histoire est revenue d’un coup, le passé s’est ouvert devant lui.

Entre juin 1967 et octobre 2023, la défaite a transformé son camp. C’est là l’essence de ce que cette guerre fait dans l’esprit arabe : elle éjecte la défaite persistante qui l’habitait, apportant la réalisation que la libération n’est pas simplement un souhait, mais une possibilité tangible à portée de volonté et d’action. Elle nous transforme également en nous retirant de l’espace du moi, de l’individualité égoïste isolée, vers l’horizon du « nous », où tout est uni face à la fragmentation profonde accentuée par la défaite, créant un climat propice à l’isolement. Nous en payons le prix cher chaque matin.

Libération de la rue arabe

Je demande à un homme simple, plaisantant sur l’utilité de boycotter certaines entreprises mondiales, s’enquérant : « Penses-tu que le fait de t’abstenir d’acheter quelque chose une fois par mois fera cesser le soutien de cette entreprise ou d’une autre à l’entité ? ». Il répond, avec une simplicité qui m’a étonné : « Je boycotte pour ressentir, quand je vais me coucher le soir, que je n’ai pas trahi ces âmes qui sont sacrifiées chaque jour à Ghaza, et ce sentiment me suffit ».

Contrairement à toutes les rondes de conflits précédents, quelque chose d’inédit a été accompli par cette guerre, peut-être en raison de l’interconnexion forte créée par les réseaux sociaux, où nous voyons les massacres en direct, sans filtres médiatiques ni commentaires d’experts militaires. Nous observons les victoires sans le bavardage des experts militaires. Nous surveillons le sourire des blessés sous les décombres sur nos écrans de téléphone, et nous connaissons les jeunes activistes de Ghaza qui transmettent l’image par leur nom, devenant ainsi une partie de nos familles, touchant nos cœurs chaque fois que l’un d’entre eux disparaît pendant un jour ou plus.

Sur le terrain, le Déluge d’Al-Aqsa a réussi, dès ses premiers moments, à libérer la rue arabe de ses entraves. Les rues de l’Égypte, où les manifestations étaient absentes depuis de nombreuses années, se sont remplies de marches, atteignant la place Tahrir, brisant le monopole de l’autorité militaire sur l’espace public. Au Bahreïn, les manifestants ont franchi les lignes rouges des manifestations fixées par le régime après la défaite de l’insurrection de 2011.

Au Maghreb arabe, des manifestations massives ont éclaté dès les premiers jours, exprimant avec force la position du peuple marocain, non seulement en tant que soutien à la Palestine, mais aussi implicitement en rejet du régime marocain normalisant avec « Israël ». Dans le reste des pays arabes, des manifestations sans précédent en nombre et en unité ont eu lieu, car elles ont inclus des acteurs politiques qui étaient absorbés par des conflits politiques et idéologiques locaux radicaux au cours des dix dernières années, comme en Tunisie, mais l’événement palestinien a brisé toutes ces polarisations secondaires.

Pour des âmes qui ont changé et une générosité populaire qui a libéré les rues monopolisées par les autorités, cela révèle une défaite prolongée du projet d’isolement, opposé à l’unité. Ce projet s’est enraciné après la défaite de 1967, poussé par des partis et des élites aux racines isolationnistes, ainsi que par l’exploitation de la défaite du projet unitaire d’Abdel Nasser. Le rétrécissement de l’Égypte vers une narration « nationale pharaonique » étroite a porté un coup douloureux aux rêves d’unité et à ses projets. Depuis lors, des slogans tels que « La Tunisie d’abord« , « L’Égypte d’abord » et similaires sont apparus dans le reste des régions arabes.

Dans ce climat d’isolement, de nouvelles narrations du discours national de l’État fondées sur l’intérêt étroit ont émergé, conduisant finalement à l’émergence de modèles de normalisation. Car toute normalisation nécessite d’abord l’isolement de l’intérêt de l’État de son espace arabe plus vaste. Ce que cette guerre fait aujourd’hui, c’est démanteler toutes ces narrations, malgré la résistance officielle arabe à s’y accrocher. L’image de la barrière qui s’est effondrée à l’aube du 7 octobre entre Ghaza et la Palestine occupée est chargée, non seulement par l’indication de l’attachement à la patrie occupée, mais aussi par la reconnexion des fragments arabes. Accepter simplement la possibilité de la libération dans l’esprit signifie implicitement accepter la possibilité de l’unité. Cette symbiose est l’idée simple sur laquelle le mouvement de libération palestinien s’est fondé dans les années soixante du siècle dernier avant de la renier.

Reconfiguration de la solidarité internationale

De l’autre côté du tableau, émerge une nouvelle image de la solidarité internationale avec la Palestine. Les capitales et les villes européennes, américaines et asiatiques ont été le théâtre de manifestations sans précédent en nombre et en type, exprimant la solidarité avec le peuple palestinien et condamnant les massacres israéliens. Cela contraste avec les positions officielles des régimes occidentaux qui soutiennent l’entité.

Après la sortie du 7 octobre, que les médias occidentaux ont tenté de suspendre et d’isoler de son contexte pour influencer l’opinion publique contre la résistance, de vastes secteurs de la société dans ces pays ont découvert, grâce aux médias alternatifs et aux réseaux sociaux, et à l’habileté des jeunes activistes à Ghaza pour transmettre l’image des massacres étendus, la fausseté du récit israélien.

Depuis le bombardement de l’hôpital chrétien El Maamadany, il y a eu un changement radical dans la manière dont les gens ordinaires perçoivent l’événement. Cela se manifeste à travers des dizaines de vidéos sur les réseaux sociaux soutenant Ghaza et sa population, ainsi que des dizaines de vidéos posant des questions apparemment simples et naïves sur l’égalité de la valeur des vies et sur la partialité occidentale en faveur de la partie israélienne. Il y a aussi des dizaines de programmes sur YouTube dirigés par des jeunes d’Europe et d’Amérique, revenant aux racines de la question pour discuter de la Nakba et de ses conséquences. Ce qui est frappant, c’est que la motivation commune entre eux n’est pas idéologique, mais un impératif éthique naturel, clairement illustré par les larmes de certains et des expressions sincères.

Depuis les premières manifestations du mouvement de solidarité internationale avec la Palestine au milieu des années 1960, cette solidarité reposait fondamentalement sur l’idéologie. Avec la formation du mouvement de libération nationale palestinien dans un contexte marqué par la montée des mouvements de décolonisation et de la nouvelle gauche, stimulé par la révolution culturelle en Chine et la guerre au Vietnam, la nouvelle gauche en Europe, en Amérique et au Japon constituait l’élément clé du mouvement de solidarité internationale avec le peuple palestinien. La solidarité a même atteint le point de s’engager dans la lutte armée, avec la participation d’individus ou d’organisations entières à la révolution palestinienne, du Japon à la Suède, au Venezuela aux Kurdes et aux Arméniens, en particulier au sein des fronts démocratique et populaire. Aux côtés d’institutions et de connexions internationales de gauche qui soutenaient la cause palestinienne à travers une mobilisation populaire et civile par des manifestations, des boycotts, des écrits et des publications.

Cependant, ce type de solidarité internationale idéologique, malgré son courage et les sacrifices consentis par ses partisans, est resté minoritaire, élitiste et peu influent dans son environnement occidental spécifique. Au contraire, les appareils de sécurité occidentaux l’ont exploité comme preuve de la nature terroriste de la résistance palestinienne, et le mouvement sioniste l’a utilisé pour mobiliser les sociétés occidentales contre la Palestine. Ce type de solidarité a commencé à décliner avec le recul de la révolution palestinienne, jusqu’à sa fin avec la signature des accords d’Oslo.

Mais, après la deuxième intifada palestinienne, un mouvement mondial croissant a commencé à émerger, renforcé par la force du mouvement anti-guerre en Irak, et il semble que les fruits de son travail se manifestent fortement ces jours-ci. Par conséquent, la reconsolidation de cette solidarité sur des bases non idéologiques, et avec des motivations éthiques plus stables, pourrait être l’un des résultats durables et influents de cette guerre dans le futur.

Affirmation du « Sud mondial »

Le troisième aspect, et le plus important, que cette guerre révèle en ce qui concerne notre perception de nous-mêmes et du monde qui nous entoure, est l’émergence plus claire des lignes de fracture entre l’Occident et le reste du monde, et la confirmation plus nette de l’idée du « Sud mondial ». Ceci est une traduction de la position occidentale réductrice et condescendante envers des milliards d’êtres humains vivant au sud du monde, que Alfred Lopez décrit comme non pas un lieu, voire une alliance entre des endroits, mais plutôt un état. Il peut également être perçu comme une prise de conscience croissante de la duplicité du récit occidental sur le monde, qui a cherché à consolider la mondialisation depuis la fin de la guerre froide dans le cadre d’une fin de l’histoire : la civilisation occidentale pour la domination, le néolibéralisme pour l’exploitation et l’excédent de puissance militaire pour la soumission. Deuxièmement, il est conscient de sa propre force face à cette domination. Peut-être que la guerre en Ukraine a été le début de la révélation des lignes de fracture, mais la guerre en Palestine aujourd’hui met en lumière de manière plus claire cette nouvelle division : l’Occident face au reste du monde.

La carte des positions et des préjugés révèle clairement la concentration du soutien à Israël en Occident, tandis que des positions favorables à la Palestine ou appelant au moins à l’arrêt de la guerre ont émergé dans le reste du monde. À l’exception de la position de l’Inde favorable à Israël pour des raisons internes liées à son conflit au Cachemire avec des groupes islamistes, cherchant à la placer sur une voie commune avec la résistance palestinienne. Cependant, la position du peuple indien a clairement montré une orientation opposée, à travers des manifestations massives en faveur de la Palestine.

En Afrique, malgré l’intense activité diplomatique israélienne sur le continent au cours des deux dernières décennies et le retrait significatif de la présence arabe et palestinienne, la guerre a révélé l’échec israélien à gagner les positions des pays africains, en plus de la claire solidarité populaire africaine avec le peuple palestinien. Depuis 2017, la majorité des pays africains ont voté contre la décision des États-Unis d’ouvrir une ambassade à Jérusalem lors d’une réunion d’urgence des Nations unies. La politique de Netanyahu en Afrique a également été battue après son échec à obtenir un statut d’État observateur là-bas en raison de l’opposition de l’Afrique du Sud et de l’Algérie, au point qu’en février 2023, un diplomate israélien a été expulsé de la session du sommet de l’Union africaine.

Ce que cette guerre consolide et peut-être réinstaure sur des bases plus solides, c’est la confirmation de l’unité des causes du Sud mondial face à la domination occidentale, annulant ainsi le mythe de la fin de l’histoire et de sa croyance mondiale. Parce que cette division entre le Sud et le Nord du monde n’est pas simplement un fossé de développement, mais plutôt l’effet de la relation de domination qui a duré longtemps. Par conséquent, le regard arabe sur lui-même, en dehors des contraintes de l’isolationnisme, doit s’étendre profondément vers la solidarité avec des causes similaires de nations du Sud, comme condition nécessaire pour la libération et le développement.

• Cet article du journaliste et chercheur tunisien Ahmed Nadhif a été publié par le média jordanien 7iber. Nous publions ici une traduction avec l’aimable accord du média. Vous pouvez consulter l’article en arabe ici.